Fresh Look at the New Testament

🕊️ 新約聖書を新たな視点で見る

キリスト教の起源を異なる視点から探る

では、新約聖書とは一体何でしょうか？

多くの人が、新約聖書をキリスト教の聖典として捉えています。イエスの物語、奇跡、使徒たちの活動、そして終末の描写が詰め込まれた書物です。それは確かに事実ですが、それだけではありません。新約聖書は実際には27の独立した書から成るもので、それぞれ異なる著者によって紀元50年から120年の間にギリシャ語で書かれました。

基本的な構成は以下の通りです：

福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ） – イエスの生涯、教え、磔刑に関する物語。
使徒言行録 – 福音書の続編のようなもので、初期キリスト教の広がりを描く。
書簡（エピストル） – 主にパウロによって書かれたもので（後ほど詳しく話します）、キリスト教共同体への助言。
ヨハネの黙示録 – 終末に関する劇的な預言。

しかし、初期キリスト教は一枚岩ではありませんでした。

それは、ひとつの統一されたグループではなく、イエスのメッセージに対するさまざまな解釈を持つ異なる派閥の集合体でした。

イエスを単なる賢者とみなす者もいました。
イエスは神聖な存在であり、人間の身体を持たなかったと考える者もいました。
ユダヤ教の律法（割礼や食事規則など）を遵守すべきだと主張する者もいました。

そこで登場するのがパウロです。パウロ（元の名はサウロ）は、新約聖書においてイエスの次に影響力のある人物とされています。しかし、驚くべきことに、彼はイエスの生涯中に一度も直接会ったことがありません。彼が持っていたのは、ただの幻視だけでした。その幻視をもとに、彼はイエスの死と復活を中心とした神学を築き上げました。

🔍 パウロとイエスは同じ教えを説いたのか？

これは大胆な問いかもしれませんが、考える価値はあります。パウロは本当にイエスに従ったのか？それとも彼独自の道を歩んだのか？

比較してみましょう：

救い

イエス：「『主よ、主よ』と言う者がすべて天の御国に入るわけではない。天におられる私の父のみこころを行う者だけが入る。」（マタイ 7:21）
パウロ：「口で『イエスは主』と言い、心で神が彼を死者の中からよみがえらせたことを信じるなら、あなたは救われる。」（ローマ 10:9）
パウロ：「肉の行いは明白です。それは、不品行、汚れ、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、不和、ねたみ、怒り、党派心、分裂、嫉妬、酩酊、乱痴気騒ぎなどです。このようなことを行う者は神の国を継ぐことはありません。」（ガラテヤ 5:19）

指導者

イエス：「あなたがたは指導者と呼ばれてはならない。あなたがたの指導者はただ一人、キリストである。」（マタイ 23:10）
パウロ：「私はこの福音のために、使徒、教師として立てられました。」（テモテ 2 1:11）

裁き

イエス：「私を拒み、私の言葉を受け入れない者には、裁く者がいる。最後の日に私が語った言葉がその者を裁くのです。」（ヨハネ 12:48）
パウロ：「律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅びる。また、律法の下で罪を犯した者は律法によって裁かれる。」（ローマ 2:12）

赦し

イエス：「もしあなたがたが他人の罪を赦すなら、あなたがたの天の父もあなたがたを赦してくださる。しかし、もし赦さないなら、あなたがたの父もあなたがたの罪を赦さない。」（マタイ 6:14）
パウロ：「キリストにあって、彼の血による贖い、神の恵みの富に基づく罪の赦しがある。」（エフェソ 1:7）

教師

イエス：「あなたがたは『ラビ』と呼ばれてはならない。あなたがたの教師はただ一人、キリストであり、あなたがたはみな兄弟である。」（マタイ 23:8）
パウロ：「神は教会に、使徒、預言者、教師を任命した。」（コリント 1 12:28）

信仰

イエスは「信仰」とは神への信頼であり、神がご自分の民に王国をもたらすことを確信することだと教えました。
パウロは「信仰」とはイエスの死と復活への信頼だと教えました。パウロにとって信仰は単なる神への信頼ではなく、イエスの死と復活への信仰でした。

結論

イエスの教えは神の王国の到来と律法の正しい解釈に焦点を当てていました。
パウロの教えはイエスの教えとはほとんど関係なく、イエスの死と復活にのみ集中していました。

この視点から、新約聖書を再考することで、キリスト教の発展におけるパウロの役割の大きさがより明確になります。イエスとパウロは同じ道を歩んでいたのか、それとも異なる道を歩んでいたのか――それを考えることは、キリスト教の歴史と信仰の本質を理解する上で非常に重要です。

🕊️ 天の国

イエスにとっての天の国

イエスの教えを受け入れ、彼のユダヤ教の律法の理解を生活の中で実践し始めるなら、人々は未来の天の国での生活を体験し始めることができるとされました。

パウロにとっての天の国

パウロにとって、人々は「キリストと共に死ぬ」つまり洗礼を受けることで罪の力を克服し、天の国を体験し始めることができるとされました。

パウロはイエスの教えをほとんど語らない

パウロの書簡には、「山上の説教」や「たとえ話」は登場しません。
イエスの奇跡や倫理的な教訓、彼がどのように人々を扱ったかについての記述もほぼありません。

代わりに、パウロの焦点は明確に定まっています：

イエスはあなたの罪のために死んだ
彼は死から復活した
すぐに再び来る → これを信じれば救われる、というシンプルなメッセージです。

もしあなたがイエスの愛や正義の教え、謙虚さに惹かれているなら…

パウロのメッセージはまったく別の宗教のように感じられるかもしれません。

🤔 では、パウロはイエスの弟子だったのか？それとも彼独自の宗教を作り上げたのか？

これこそが、この議論の核心です。特にキリスト教を探求し始めたばかりの人にとって、 福音書に描かれるイエスと、パウロが説くイエスが完全に一致しているわけではないことに気づくでしょう。

イエスは、あなたの心を変えるほどの愛を求めます。
パウロは、罪、恩寵（グレース）、宇宙的な戦いを語ります。

両者は共に新約聖書の一部ですが、その違いを理解することで、初期キリスト教をまったく新しい視点から見ることができます。

📚 キリスト教の混沌とした始まり

キリスト教の歴史は一つの統一された物語ではなく、さまざまな競合する考えの集合でした。

最初の数世紀の間、多くの異なるグループが「イエスの教えを守る」と主張していましたが、 それぞれ「何を信じるべきか？」について意見が一致していませんでした。

🧩 あまり知られていない4つの初期キリスト教グループ

ユダヤ・キリスト教適応主義者
- イエスは神に選ばれた聖なる人間だが、神ではないと信じていました。
- パウロを嫌い、処女降誕を否定し、割礼や食事規則などのユダヤ律法を守り続けました。
マルキオン派
- 彼らはパウロの大ファンでした。
- 旧約聖書の神とイエスの父は別の神であると考えました。
- ユダヤ律法を完全に拒絶し、イエスは人間ではなく人間に見えただけと信じました。
グノーシス派キリスト教徒
- 彼らは救いを秘密の霊的知識（グノーシス）によって得ると信じていました。
- 物質世界は欠陥のある下位の神によって作られ、イエスは人々をこの世界から脱出させるために来たと考えました。
- 彼らは組織や規則に関心を持たず、内面的な悟りを重視しました。
プロト・オーソドックス派
- 彼らが最終的に勝利しました。
- イエスは完全に人間であり、完全に神であると信じました。
- パウロの教えを支持し、福音書の4冊を受け入れ、他の教えを「異端」としました。
- 彼らは後にカトリック教会となります。

📘 新約聖書はどのように選ばれ、どの書が除外されたのか？

あなたは、聖書が神から直接降ってきたと思うかもしれません。しかし、実際には何世紀にもわたる議論、編集、投票によって決まりました。

初期キリスト教徒は、トマスやマグダラのマリア、ペテロによって書かれたと主張する多数のテキストを持っていました。しかし、それらすべてが受け入れられたわけではありません。

では、誰が決めたのでしょうか？

→ 最も権力を握ったプロト・オーソドックス派が「神から霊感を受けた書」と「異端の書」を決定しました。彼らは自分たちの神学とパウロの教えに一致する書を支持し、残りを徐々に排除していきました。

紀元367年、司教アタナシウスが、新約聖書の27の書をリスト化した書簡を送付しました。そのリストが最終的に標準として定着しました。

しかし、ここで重要なのは： 聖書が「完成」した時点で、ほとんどの異なる視点は抹消され、禁止され、あるいは砂漠に埋められてしまったという事実です。このため、1945年にエジプトで発見されたナグ・ハマディ文書は非常に重要な発見とされました。

突如、初期キリスト教徒が大切にしていた書が再び手に入ったのです。例えば、『トマス福音書』にはイエスの言葉のみが記され、奇跡や死に関する記述が一切ありません。

新約聖書の成立過程を知ることで、パウロの支配力の理由が明らかになります。

そして、イエスの教えがどのように彼の弟子たちによって再解釈されたのかも見えてきます。

それは、さらに深い問いへの入り口となります。

👉 イエスは実際に何を教えたのか？ 👉 そして、その教えのどれほどが失われ、歪められたのか？

⚔️ パウロ vs. イエス：二つの異なる福音？

では、ここで重要な疑問が浮かびます。

もしパウロがイエスに直接会ったことがないなら、彼の教えのどれほどが実際にイエスから来たものなのでしょうか？

これは現代の好奇心だけでなく、初期キリスト教徒の間でも実際に問題視されていたことです。福音書に描かれるイエスの教えと、パウロの書簡に記される彼のメッセージを比較すると、二人が全く異なる内容を説いているように思えてきます。

💬 イエスの教えの中心

福音書（特にマタイ、マルコ、ルカ）を読むと、イエスは次のようなことを強調しています：

神の王国―愛、正義、慈悲に基づく新しい世界
隣人を愛すること―敵さえも愛する
赦し、慈悲、謙虚さ、貧しい者への援助
質素な生活―富や権力を追い求めない
神の戒めを守る―特に「神と隣人を愛する」

イエスは自身を犠牲として強調することはほぼありません。むしろ、彼は人々が心と行いを変えるように呼びかけることに多くの時間を費やしています。

✍️ パウロの教えの中心

一方、パウロの書簡は次の内容に焦点を当てています：

イエスの死と復活こそが救いの道
行いではなく信仰によって神と正しい関係が築かれる
終末（イエスは間もなく戻ってくると信じていた）
ユダヤ教の律法は救いには不要
教会の指導者への服従、礼拝における秩序

パウロはイエスのたとえ話や説教をほぼ引用しません。彼はイエスの教えを学んだ形跡がなく、「私が宣べ伝えた福音は人間的なものではなく、イエス・キリストからの啓示によって受けたものだ」（ガラテヤ 1:11）と語っています。

⚖️ イエスの教え vs. パウロの教え（比較）

テーマイエスの言葉パウロの言葉財産と貧しい者「完全になりたいなら、財産を売って貧しい人々に与えなさい。そうすれば天で宝を得るでしょう。その上で私に従いなさい。」（マタイ 12:21）「肉の行いは明白です。それは、不品行、汚れ、偶像礼拝、嫉妬、怒り、派閥争い、酩酊などです。このようなことを行う者は神の国を継ぐことはありません。」（ガラテヤ 5:19）救い「私はあなたがたに新しい戒めを与えます。それは、お互いに愛し合うことです。私があなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」（ヨハネ 13:34）「恵みにより、信仰を通して救われる。行いによるのではない。」（エフェソ 2:8）モーセの律法「私は律法を廃止するためではなく、成就するために来た。」（マタイ 5:17）「律法は死をもたらす…私たちはそれから解放された。」（ローマ 7:6）裁き「裁いてはいけません。そうすれば、あなたも裁かれないでしょう。」（マタイ 7:1）「私たちは行いではなく、信仰によって義とされる。」（ガラテヤ 2:16）指導者「最も偉くなりたい者は、すべての人のしもべとなるべきである。」（マルコ 9:35）「妻は夫に従うべき…女性は沈黙すべき。」（エフェソ 5:22、コリント 14:34）